Славяне, венеды - наиболее ранние известия о славянах под именем венедов, или венетов, восходит к концу 1-2 тыс. н. э. и принадлежат римским и греческим писателям - Плинию Старшему, Публию Корнелию Тациту и Птолемею Клавдию. По мнению этих авторов, венеды жили вдоль Балтийского побережья между Штетинским заливом, куда впадает Одра, и Данцингским заливом, куда впадает Висла; по Висле от ее верховьев в Карпатских горах и до побережья Балтийского моря. Название венеды происходит от кельтского vindos, что означает "белый". К середине VI в. венеды делились на две основные группы: склавины (склавы) и анты. Что касается более позднего самоназвания "славяне", то точный смысл его не известен. Есть предположения, что в термине "славяне" заключено противопоставление другому этническому термину - немцы, производимому от слова "немой", т. е. говорящий на непонятном языке. Славяне делились на три группы:
• восточные;
• южные;
• западные.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

К южным славянам относились словенцы, хорваты, сербы, захлумляне, болгары. Эти славянские народы испытали сильное влияние Византийской империи, земли которой после грабительских набегов они заселили. В дальнейшем часть из них смешавшись с тюркоязычными кочевниками болгарами дали начало Болгарскому царству, предшественнику современной Болгарии.

К восточным славянам относились поляне, древляне, северяне, дреговичи, радимичи, кривичи, полочане, вятичи, словене, бужане, волыняне, дулебы, уличи, тиверцы. Выгодное положение на торговом пути из варяг в греки ускорило развитие этих племён. Именно это ветвь славян дала начало самым многочисленным славянским народам - русским, украинцам и белорусам.

Западные славяне - это поморяне, ободричи, вагры, полабы, смолинцы, глиняне, лютичи, велеты, ратари, древане, руяне, лужичане, чехи, словаки, кошубы, словинцы, мораване, поляки. Военные столкновения с германскими племенами заставляли их отступать на восток. Особой воинственностью отличалось племя ободричей, приносившие кровавые жертвы Перуну.

1. Ильменские словене, центром которых был Новгород Великий, стоявший на берегу реки Волхов, вытекавшей из озера Ильмень и на чьих землях стояло немало других городов, отчего соседние с ними скандинавы называли владения словен «гардарикой», то есть «землей городов». Это были: Ладога и Белоозеро, Старая Русса и Псков. Свое имя ильменские словене получили от названия озера Ильмень, находящегося в их владениях и называвшегося также Словенским морем. Для жителей, отдаленных от настоящих морей, озеро длиною в 45 верст и шириною около 35 казалось огромным, потому и носило свое второе название — море.
2. Кривичи, жившие в междуречье Днепра, Волги и Западной Двины, вокруг Смоленска и Изборска, Ярославля и Ростова Великого, Суздаля и Мурома. Их название происходило от имени основателя племени князя Крива, по-видимому получившего прозвище Кривого, от природного недостатка. Впоследствии кривичем называли в народе человека неискреннего, лживого, способного кривить душой, от которого не дождешься правды, но столкнешься с кривдой. На землях кривичей впоследствии возникла Москва, однако об этом вы прочтете дальше.
3. Полочане расселялись на реке Полоти, при ее впадении в Западную Двину. На месте слияния двух этих рек и стоял главный город племени — Полоцк, или Полотск, название которого производят и по гидрониму: «река по границе с латышскими племенами» — латами, летами. К югу и юго-востоку от полочан обитали дреговичи, радимичи, вятичи и северяне.
4. Дреговичи жили на берегах реки Принять, получив свое имя от слов «дрегва» и «дряговина», означающих «болото». Здесь находились города Туров и Пинск.
5. Радимичи, обитавшие в междуречье Днепра и Сожи, назывались по имени их первого князя Радима, или Радимира.
6. Вятичи являлись самым восточным древнерусским племенем, получив свое название, подобно радимичам, от имени своего прародителя — князя Вятко, что представляло собою сокращенное имя Вячеслав. В земле вятичей располагалась старая Рязань.
7. Северяне занимали поречье Десны, Сейма и Суды и в древности были самым северным восточнославянским племенем. Когда же славяне расселились до Новгорода Великого и Белоозера, они сохранили свое прежнее название, хотя изначальный его смысл оказался утраченным. В их землях стояли города: Новгород Северский, Листвен и Чернигов.
8. Поляне, населявшие земли вокруг Киева, Вышгорода, Родни, Переяславля, назывались так от слова «поле». Обработка полей стала главным их занятием, что привело к развитию сельского хозяйства, скотоводства и животноводства. Поляне вошли в историю как племя, в большей степени, чем другие, способствовавшее развитию древнерусской государственности. Соседями полян на юге были русь, тиверцы и уличи, на севере — древляне и на западе — хорваты, волыняне и бужане.
9. Русь — название одного, далеко не самого крупного восточнославянского племени, которое из-за своего имени стало наиболее знаменитым и в истории человечества, и в исторической науке, ибо в спорах вокруг его происхождения учеными и публицистами было поломано множество копий и пролиты реки чернил. Многие выдающиеся уче-ные —лексикографы, этимологи и историки — производят это название от почти повсеместно принятого в IX—Х веках имени норманнов — русы. Норманны, известные восточным славянам под именем варягов, завоевали около 882 года Киев и окружающие его земли. Во время своих завоеваний, происходивших 300 лет — с VIII по XI век — и охвативших всю Европу — от Англии до Сицилии и от Лиссабона до Киева, — они оставляли иногда за покоренными землями свое имя. Так, например, территория, завоеванная норманнами на севере Франкского королевства, получила название Нормандия. Противники этой точки зрения считают, что название племени произошло от гидронима — речки Рось, откуда впоследствии и вся страна стала называться Россией. А в XI—XII веках Русью стали называть земли руси, полян, северян и радимичей, некоторые территории, населенные уличами и вятичами. Сторонники этой точки зрения рассматривают Русь уже не как племенной или же этнический союз, но как политическое государственное образование.
10. Тиверцы занимали пространства по берегам Днестра, от его среднего течения до устья Дуная и берегов Черного моря. Наиболее вероятным кажется происхождение, их названия от реки Тивр, как древние греки называли Днестр. Их центром был город Червень на западном берегу Днестра. Тиверцы граничили с кочевыми племенами печенегов и половцев и под их ударами отошли на север, смешавшись с хорватами и волынянами.
11. Уличи были южными соседями тиверцев, занимай земли в Нижнем Поднепровье, на берегах Буга и побережье Черного моря. Их главным городом был Пересечень. Вместе с тиверцами они отошли на север, где и смешались с хорватами и волынянами.
12. Древляне жили по течению рек Тетерев, Уж, Убороть и Свига, в Полесье и на правом берегу Днепра. Их главным городом был Искоростень на реке Уж, а кроме того, были еще и другие города — Овруч, Городск, несколько иных, названий которых мы не знаем, но следы их остались в виде городищ. Древляне были самым враждебным восточнославянским племенем по отношению к полянам и их союзникам, образовавшим древнерусское государство с центром в Киеве. Они были решительными врагами первых киевских князей, даже убили одного из них — Игоря Святославовича, за что князь древлян Мал, в свою очередь, был убит вдовой Игоря, княгиней Ольгой. Древляне жили в густых лесах, получив свое имя от слова «древо» — дерево.
13. Хорваты, жившие вокруг города Перемышль на реке . Сан, именовали себя белыми хорватами, в отличие от одноименного с ними племени, жившего на Балканах. Название племени производят от древнеиранского слова «пастух, страж скота», что может свидетельствовать о главном его занятии — скотоводстве.
14. Волыняне представляли собою племенное объединение, образовавшееся на территории, где ранее проживало племя дулебов. Волыняне селились по обоим берегам Западного Буга и в верховьях Припяти. Их главным городом был Червень, а после того как Волынь была завоевана киевскими князьями, на реке Луге в 988 году был поставлен новый город — Владимир-Волынский, который дал название образовавшему вокруг него Владимир-Волынскому княжеству.
15. В племенное объединение, возникшее на месте обитания дулебов, входили кроме волынян и бужане, размещавшиеся на берегах Южного Буга. Существует мнение, что волыняне и бужане были одним племенем, а их самостоятельные названия произошли только вследствие различных мест обитания. По данным письменных зарубежных источников, бужане занимали 230 «городов» — скорее всего, это были укрепленные городища, а волыняне — 70. Как бы то ни было, но эти цифры свидетельствуют о том, что Волынь и Побужье были заселены довольно плотно.

Древнейшие славянские поселки, раскопанные археологами, относятся к V-IV векам до нашей эры. Добытые во время раскопок находки позволяют нам восстановить картину жизни людей: их занятия, быт, религиозные верования и обычаи.
Свои поселения славяне никак не укрепляли и жили в постройках, слегка углубленных в почву, или в наземных домах, стены и крыша которых держались на столбах, врытых в землю. На поселениях и в могилах найдены булавки, фибулы-застежки, кольца. Очень разнообразна обнаруженная керамика - горшки, миски, кувшины, кубки, амфоры...
Наиболее характерной особенностью культуры славян той поры был своеобразный погребальный ритуал: умерших сородичей славяне сжигали, а кучки перегоревших костей накрывали большими колоколовидными сосудами.
Позднее славяне, как и прежде, не укрепляли своих поселков, а стремились строить их в труднодоступных местах - на болотах или на высоких берегах рек, озер. Селились они в основном в местах с плодородными почвами. Об их быте и культуре мы знаем уже гораздо больше, чем о предшественниках. Жили они в наземных столбовых домах или полуземлянках, где устраивались каменные или глинобитные очаги и печи. В полуземлянках обитали в холодное время года, а в наземных постройках - летом. Кроме жилищ найдены также хозяйственные сооружения, ямы-погреба.
Эти племена активно занимались земледелием. Археологи во время раскопок не раз находили железные сошники. Часто встречались зерна пшеницы, ржи, ячменя, проса, овса, гречихи, гороха, конопли, - такие сельскохозяйственные культуры возделывали славяне в то время. Разводили они и домашний скот - коров, лошадей, овец, коз. Среди венедов было много ремесленников, трудившихся в железоделательных и гончарных мастерских. Богат найденный на поселениях набор вещей: разнообразная керамика, фибулы-застежки, ножи, копья, стрелы, мечи, ножницы, булавки, бусы...
Простым был и погребальный ритуал: сожженные кости умерших обычно ссыпали в яму, которую затем закапывали, а над могилой ставили для обозначения простой камень.
Таким образом, история славян прослеживается далеко в глубь времен. Формирование славянских племен происходило долго, и процесс этот был очень сложным и запутанным.
Археологические источники начиная с середины первого тысячелетия нашей эры удачно дополняются письменными. Это позволяет полнее представить жизнь наших далеких предков. Письменные источники сообщают о славянах с первых веков нашей эры. Они известны сначала под именем венедов; позднее авторы VI века Прокопий Кесарийский, Маврикий Стратег и Иордан дают подробную характеристику образа жизни, занятий и обычаев славян, называя их венедами, антами и склавинами. «Эти племена, склавины и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим», - писал византийский писатель и историк Прокопий Кесарийский. Прокопий жил в первой половине VI века. Он был ближайшим советником полководца Велисария, возглавлявшего армию императора Юстиниана I. Вместе с войсками Прокопий побывал во многих странах, переносил тяготы походов, переживал победы и поражения. Однако его главным делом было не участие в боях, не набор наемников и не снабжение армии. Он изучал нравы, обычаи, общественные порядки и военные приемы народов, окружавших Византию. Тщательно собирал Прокопий и рассказы о славянах, причем особенно внимательно он анализировал и описывал военную тактику славян, посвятив ей многие страницы своего знаменитого труда «История войн Юстиниана». Рабовладельческая Византийская империя стремилась покорить соседние земли и народы. Византийские правители хотели поработить и славянские племена. В мечтах им виделись покорные народы, исправно платящие подати, поставляющие в Константинополь рабов, хлеб, меха, лес, драгоценные металлы и камни. При этом византийцы не желали бороться с врагами сами, а стремились ссорить их между собой и с помощью одних подавлять других. В ответ на попытки поработить их славяне неоднократно вторгались в пределы империи и опустошали целые области. Византийские военачальники понимали, что бороться со славянами трудно, и поэтому тщательно изучали их военное дело, стратегию и тактику, искали уязвимые места.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

На юге, в Киевской земле и вокруг нее, во времена древнерусского государства главным видом жилища была полуземлянка. Строить ее начинали с того, что рыли большую квадратную яму-котлован глубиной примерно в метр. Потом вдоль стенок котлована начинали сооружать сруб, или стенки из толстых плах, укрепленных врытыми в землю столбами. Сруб возвышался из земли тоже на метр, а общая высота будущего жилища с надземной и подземной частью достигала, таким образом, 2-2,5 метра. С южной стороны в срубе устраивали вход с земляными ступенями или лесенкой, ведущей в глубину жилища. Поставив сруб, принимались за крышу. Ее делали двухскатной, как и у современных изб. Плотно покрывали досками, сверху накладывали слой соломы, а потом толстый слой земли. Стены, возвышавшиеся над землей, тоже присыпали вынутым из котлована грунтом, так что снаружи и не видно было деревянных конструкций. Земляная засыпка помогала удержать в доме тепло, задерживала воду, предохраняла от пожаров. Пол в полуземлянке делали из хорошо притоптанной глины, досок же обычно не настилали.
Покончив со стройкой, принимались за другую важную работу — сооружали печь. Устраивали ее в глубине, в дальнем от входа углу. Делали печи каменными, если водился какой камень в окрестностях города, или глиняными. Обычно они были прямоугольными, размером примерно метр на метр, или круглыми, постепенно сужающимися кверху. Чаще всего в такой печи было только одно отверстие — топка, через которую закладывались дрова и выходил прямо в помещение, согревая его, дым. Сверху на печке устраивали иногда глиняную жаров¬ ню, похожую на громадную, намертво соединенную с самой печью глиняную сковороду, - на ней готовили пищу. А иногда вместо жаровни делали отверстие на вершине печи — туда вставляли горшки, в которых варили похлебку. Вдоль стен полуземлянки устраивались лавки, сколачивались дощатые лежанки.

Жизнь в таком жилище была непростой. Размеры полу¬землянок невелики — 12-15 квадратных метров, в непогоду сочилась внутрь вода, постоянно разъедал глаза жестокий дым, а дневной свет попадал в помещение, только когда открывалась маленькая входная дверь. Поэтому русские умельцы древоделы настойчиво искали пути улучшения жилища. Пробовали разные способы, десятки хитроумных вариантов и постепенно, шаг за шагом добились своего.
На юге Руси упорно работали над совершенствованием полуземлянок. Уже в X-XI веках они стали более высокими и просторными, словно подросли из земли. Но главная находка была в другом. Перед входом в полуземлянку стали сооружать легкие тамбуры-сени, плетеные или дощатые. Теперь холодный воздух с улицы уже не попадал прямо в жилище, а прежде немного согревался в сенях. А печь-каменку перенесли от задней стенки к противоположной, той, где был вход. Горячий воздух и дым из нее выходили теперь через дверь, попутно согревая помещение, в глубине которого стало чище и уютнее. А кое-где появились уже и глиняные трубы-дымоходы. Но самый решительный шаг древнерусское народное зодчество сделало на севере — в новгородских, псковских, твер¬ских, полесских и иных землях.
Здесь жилище уже в IX-X веках становится наземным и срубные избы быстро вытесняют полуземлянки. Объясня¬лось это не только изобилием сосновых лесов — доступного всем строительного материала, но и другими условиями, например близким залеганием грунтовых вод, от которых в полуземлянках господствовала постоянная сырость, что и вынудило отказаться от них.
Срубные постройки были, во-первых, гораздо просторнее полуземлянок: 4—5 метров в длину и 5—6 в ширину. А встречались и просто громадные: 8 метров в длину и 7 в ширину. Хоромы! Размер сруба ограничивался только длиной бревен, которые можно было найти в лесу, а сосны росли высоченные!
Перекрывались срубы, как и полуземлянки, крышей с земляной засыпкой, а каких-либо потолков в домах тогда не устраивали. К избам часто примыкали с двух, а то и с трех сторон легкие галереи, соединяющие две, а то и три отдельно стоящие жилые постройки, мастерские, кладовые. Таким образом, можно было, не выходя на улицу, пройти из одного помещения в другое.
В углу избы помещалась печь — почти такая, как в полуземлянке. Топили ее, как и прежде, по-черному: дым от топки шел прямо в избу, поднимался вверх, отдавая тепло стенам и потолку, и выходил через дымовое отверстие в крыше и высоко расположенные узкие оконца наружу. Натопив избу, отверстие-дымоволок и маленькие оконца закрывали дощечками-задвижками. Лишь в богатых домах оконца бывали слюдяные или — совсем редко — стекольчатые.
Много неудобств доставляла обитателям домов сажа, сначала оседавшая на стены и потолок, а потом падавшая оттуда большими хлопьями. Чтобы хоть как-то бороться с черной «сыпухой», над лавками, стоявшими вдоль стен, устраивались на двухметровой высоте широкие полки. На них-то и падала, не мешая сидящим на лавках, сажа, которую регулярно убирали.
Но дым! Вот главная беда. «Горести дымные не терпев, — восклицал Даниил Заточник, — тепла не видати!» Как бо¬роться с этой всепроникающей напастью? Умельцы строители нашли выход, облегчивший положение. Стали делать избы очень высокими — 3-4 метра от пола до крыши, гораздо выше, чем те старые избы, что сохранились еще в наших деревнях. При умелом пользовании печью дым в таких высоких хоромах поднимался под крышу, а внизу воздух оставался мало задымленным. Главное — хорошо протопить избу к ночи. Толстая земляная засыпка не давала теплу уйти через крышу, верхняя часть сруба хорошо прогревалась за день. Поэтому именно там, на двухметровой высоте, стали устраивать просторные полати, на которых спали всей семьей. Днем, когда топилась печь и дым заполнял верхнюю половину избы, на полатях никого не было — жизнь шла внизу, куда все время поступал свежий воздух с улицы. А вечером, когда дым выходил, полати оказывались самым теплым и удобным местом... Так жил простой человек.
А кто побогаче, строил избу посложнее, нанимал лучших мастеров. В просторном и очень высоком срубе — деревья для него выбирали в окрестных лесах самые длинные — делали еще одну бревенчатую стену, делившую избу на две неравные части. В большей все было как и в простом доме — слуги топили черную печь, едкий дым поднимался вверх и согревал стены. Согревал он и ту стенку, которая разделяла избу. А эта стена отдавала тепло в соседний отсек, где на втором этаже устраивалась спальня. Пусть было здесь не так жарко, как в задымленном соседнем помещении, но зато «горести дымной» не было вообще. Ровное спокойное тепло текло от бревенчатой стены-перегородки, источавшей к тому же приятный смолистый запах. Чистые и уютные получались покои! Украшали их, как и весь дом снаружи, деревянной резьбой. А самые богатые не скупились и на росписи цветные, приглашали умельцев краснописцев. Веселая и яркая сверкала на стенах сказочная красота!

Дом за домом вставал на городских улицах, один другого затейливее. Быстро множилось и число русских городов, но об одном стоит сказать особо. Еще в XI веке возникло укрепленное поселение на двадцатиметровом Боровицком холме, который венчал остроконечный мыс в месте впадения речки Неглинной в Москву-реку. Холм, разбитый естественными складками на отдельные участки, был удобен и для заселения, и для обороны. Супесчаные и суглинистые почвы способствовали тому, что дождевые воды с обширной вершины холма сразу скатывались в реки, земля была су¬хой и пригодной для разного строительства.
Крутые пятнадцатиметровые обрывы защищали поселок с севера и юга — со стороны Неглинной и Москвы-реки, а на востоке его отгораживали от прилегающих пространств вал и ров. Первая крепость Москвы была деревянной и много веков назад исчезла с лица земли. Археологам удалось найти ее остатки — бревенчатые укрепления, рвы, валы с частоколом на гребнях. Занимал первый детинец лишь небольшой кусочек современного московского Кремля.
Место, выбранное древними строителями, было исключительно удачным не только с военной и строительной точек зрения.
На юго-востоке прямо от городских укреплений к Москве-реке спускался широкий Подол, где располагались торговые ряды, а на берегу — постоянно расширявшиеся причалы. Издалека видимый шедшим по Москве-реке ладьям городок быстро стал излюбленным местом торговли для многих купцов. Оседали в нем ремесленники, обзаводились мастерскими — кузнечными, ткацкими, красильными, сапожными, ювелирными. Увеличивалось число строителей-древоделов: и крепость надо устраивать, и тын городить, причалы сооружать, улицы мостить деревянными плахами, дома, торговые ряды и храмы божьи отстраивать...
Раннемосковское поселение быстро росло, и первая линия земляных укреплений, сооруженная в XI веке, скоро оказалась внутри расширявшегося города. Поэтому, когда город занял уже большую часть холма, были воздвигнуты новые, более мощные и обширные укрепления.
К середине XII столетия город, уже вполне отстроенный, стал играть важную роль в обороне растущей Владимиро-Суздальской земли. Все чаще появляются в пограничной крепости князья и воеводы с дружинами, останавливаются полки перед походами.
В 1147 году крепость впервые упомянута в летописи. Князь Юрий Долгорукий устроил здесь военный совет с союзными князьями. «Приди ко мне, брате, в Москов», — написал он своему родственнику Святославу Олеговичу. К этому времени город стараниями Юрия был уже очень хорошо укреплен, иначе князь не решился бы собирать здесь своих соратников: время было неспокойное. Тогда никто не знал, конечно, великой судьбы этого скромного города.
В XIII веке он будет дважды стерт с лица земли татаро-монголами, но возродится и начнет сначала медленно, а потом все быстрее и энергичнее набирать силу. Никто не ведал, что маленький пограничный поселок Владимирского княжества станет сердцем возрожденной после ордынского нашествия Руси.
Никто не знал, что он станет великим городом земли и к нему обратятся взоры человечества!
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Весьма устойчивая традиция рисует «примерных», то есть домовитых, трудолюбивых женщин и девушек Древней Руси (как и других современных ей европейских стран) всего чаще занятыми за прялкой. Это касается и «добрых жён» наших летописей, и сказочных героинь. Действительно, в эпоху, когда буквально все предметы каждодневной необходимости изготовлялись своими руками, первейшей обязанностью женщины, помимо приготовления пищи, было обшивать всех членов семьи. Прядение нитей, изготовление тканей и их окраска – всё это делалось самостоятельно, домашних условиях.
К работе этого рода приступали осенью, после окончания уборки урожая, и старались завершить её к весне, к началу нового сельскохозяйственного цикла.
Приучать девочек к домашним работам начинали с пяти-семи лет, девочка выпрядала свою первую нить. «непряха», «неткаха» - это были крайне обидные прозвища для девочек-подростков. И не следует думать, что у древних славян нелёгкий женский труд был уделом лишь жён и дочерей простого народа, а девушки из знатных семей росли бездельницами и белоручками, подобно «отрицательным» сказочным героиням. Вовсе нет. В те времена князья и бояре по тысячелетней традиции являлись старейшинами, предводителями народа, до некоторой степени посредниками между людьми и Богами. Это давало им определённые привилегии, но и обязанностей было не меньше, и от того, сколь успешно они с ними справлялись, напрямую зависело благополучие племени. Жена и дочери боярина либо князя не только «обязаны» были быть красивее всех, им и за прялкой надлежало быть «вне конкуренции».
Прялка была неразлучной спутницей женщины. Чуть позже мы увидим, что славянские женщины умудрялись прясть даже… на ходу, например в дороге или присматривая за скотиной. А когда осенними и зимними вечерами молодёжь собирались на посиделки, игры и танцы обыкновенно начинались лишь после того, как иссякли принесённые из дому «уроки» (то есть работа, рукоделие), всего чаще – кудель, которую следовало спрясть. На посиделках парни и девушки приглядывались друг к другу, завязывали знакомства. «Непряхе» здесь не на что было надеяться, будь она хоть первой красавицей. Начать веселье, не завершив «урока», считалось немыслимым делом.

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных.
Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем? Смысл кувады обширен, но, помимо прочего, исследователи пишут: тем самым муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи. Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан.
Язычник ни под каким видом не должен был говорить: «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твёрдо уверен, что его новый знакомый заслуживает полного доверия, что он вообще человек, а мне злой дух. На первых порах он отвечал уклончиво: «Меня называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой.

Детская одежда в Древней Руси, как у мальчиков, так и у девочек, состояла из одной рубашонки. Притом сшитой не из нового полотна, а обязательно из старой одежды родителей. И дело здесь не в бедности или скупости. Просто считалось, что ребёнок ещё не окреп как телом, так и душою, - пусть же родительская одежда его защитит, убережёт от порчи, сглаза, недоброго колдовства… право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определённого возраста, но только когда могли делом доказать свою «взрослость».
Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка – девушкой, им приходила пора перейти в следующее «качество», из разряда «детей» в разряд «молодёжи» - будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Но телесное, физическое взросление ещё мало что значило само по себе. Надо было выдержать испытание. Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого он становился отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель – подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное – те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения».
Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние. Вручали и новую взрослую одежду: юношам – мужские штаны, девушкам – понёва, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске.
Так начиналась взрослая жизнь.

Старинную русскую свадьбу исследователи по всей справедливости называют очень сложным и очень красивым спектаклем, длившимся несколько дней. Свадьбу видел каждый из нас, хотя бы в кино. Но вот многие ли знают, почему на свадьбе главное действующее лицо, центр всеобщего внимания – невеста, а не жених? А почему на ней белое платье? А почему она надевает фоту?
Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которые мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода.
А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему и на Руси. А другим «траурно-свадебным» цветом был… красный, «чермный», как он ещё назывался. Его издавна включали в одеяние невест.
Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям т даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями… По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои»…
На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжёлая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духовных покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам, а в ещё более отдалённые времена – тотему, мифическому животному-прародителю…

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещать воскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня, имеют языческое происхождение.
Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А также – чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых…
Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко шла девушка – «посмертная жена».
В сказаниях многих народов, близких славянам, упомянут мост в языческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению учёных, был такой мост и у славян. Его мы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путём. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в светлый ирий. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз – во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни хорошего, и дурного, перейти через мост помогает верный друг – лохматая чёрная Собака…
Теперь считают достойным говорить об умершем обязательно с грустью, именно это служит знаком вечной памяти и любви. Между тем так было далеко не всегда. Уже в христианскую эпоху записана легенда о безутешных родителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другими праведниками, так как ей приходилось всё время таскать с собой два полных ведра. Что же было в тех вёдрах? Слёзы родителей…
Можно также припомнить. Что поминки – мероприятие, казалось бы, сугубо печальное – даже теперь очень часто кончаются весёлым и шумным застольем, где о покойном вспоминают что-нибудь озорное. Вдумаемся, что такое смех. Смех – это лучшее оружие против страха, и человечество давно это поняло. Осмеянная Смерть не страшна, смех гонит её, как Свет гонит Тьму, заставляет уступать Жизни дорогу. Этнографами описаны случаи. Когда мать пускалась в пляс у постели тяжело больного ребёнка. Всё просто: явится Смерть, увидит веселье и решит, что «ошиблась адресом». Смех – это победа над Смертью, смех – это новая жизнь…

Ооооо!!! А продолжение будет???!!!

san-sanych пишет:Ооооо!!! А продолжение будет???!!!

Будет. Сейчас будет

КАЛЕНДАРЬ

ЯНВАРЬ - СЕЧЕНЬ
Этот месяц был посвящен богу Хорсу. 21 января отмечали день Просинца (от слова "просинети") - день возрождения Солнца. Происходило водосвятье. В этот день славили Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. Считалось, что излитая на землю небесная Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому в этот день было принято купаться.
Народная примета гласит:
• В январе много частых и длинных сосулек - будет хороший урожай.
• Частые снегопады и метели в январе - в июле частые дожди

ФЕВРАЛЬ -ЛЮТЕНЬ

Этот месяц как бы рассекал зиму с летом. Был посвящен Роду. Лютый, лютой, лютень назвали месяц за крепкие морозы и неистовые метели. Февраль накапаливает вторые за зиму снега, намораживает вторые льды. Поэтому и называли месяц - снегосей, за то, что снега сеет; снежень - за обилие пышных сугробов; крутень - за частые бураны и поземки, вьюги да метели; бокогрей - начинает с боков пригревать солнышко; враль - обманчивый месяц - один бок студит, другой греет.
Народная примета гласит:
• Если февраль будет дождливый, то такими же будет весна и лето, погожий февраль предвещает засуху;
• Февраль холодный и сухой - август жаркий.
• В феврале много инея на деревьях - будет много меда.
• Теплый февраль приносит холодную весну.
• Начало февраля погожее - и весну жди раннюю, пригожую.

МАРТ - БЕРЕЗЕНЬ
Месяц, когда жгли березу на уголь. Месяц был назван по имени бога Белояра, или Ярилы, Яра. Еще этот месяц называли сухый. В такое время года мало осадков, сухость в лесу. Высыхает и заготовленная заранее древесина. Март еще называли протальником. Талая вода, снежица, по народному поверью целебна. Ею мыли пол в доме, поливали цветы, стирали в ней белье, снятое с больных людей.
Еще март звали солнечник, капельник, дорогорушитель, водоток из-за быстрого таяния снега и появления на земле первых проталин. Свистуном и ветроносом называли его за свист холодного ветра. Огородник - за то, что на огород позвал. В марте от земли теплый парок поднимается. Отсюда еще одно название месяца - парник.
1 марта праздновали день Ярилы. Ярило вздевает зиму на вилы. Его было принято встречать с песнями. Ярила снежные копны поднимал вилами, принимался за старуху зиму. В этот день матери посылали ребятишек размести мостки, дорожку к колодцу, если ночью снежок напорошил. Беременные выходили глядеть на восходящее солнце. По поверью, солнце этого дня давало силы выносить дитя. А бабки -повитухи вносили полуденный снег, им обтирались. Чтобы рукам чистота вешняя передалась.

АПРЕЛЬ - ЦВЕТЕНЬ
Богиней этого месяца у славян считалась Лада. В некоторых славянских языках этот месяц называли - березозол, т.е. злой для берез. В эту пору заготавливали соковицу - сладкий березовый сок. За непостоянство погоды апрель получил много разных имен: капризник, плут и лукавец. Звали его снегогон, водолей, ледолом. А еще апрель - парильник, так как землю парит, земле пару поддает. Он и пролетень - предвестник лета. И красная горка, с которой солнце само в лето валится. И птичий месяц, так как это время массового прилета птиц.
Начиная с 20 апреля праздновали дни Рода. 21 апреля отмечался праздник Цветеня - начинался зачин - люди поминали предков и приносили им поминальные дары - пшенную кашу, пироги, печенье, яйца, раскрашенные узорами, символами. Они олицетворяли собой вселенской яйцо, в которое был помещен Род. На праздники зажигали священные огни, проводились ристалища, где воины показывали свое боевое искусство, девушки водили хороводы.
Народные приметы:
• Весной паутинки много летит - жаркое лето на пороге стоит.
• Дубовый лист вперед листа ясеня распускается - сухое лето надвигается.
• В апреле мокро - грибное лето, гроза - к теплому лету и урожаю орехов.
• Синие облака в апреле - к теплу и дождю.
• Из березы течет много сока - к дождливому лету

МАЙ - ТРАВЕНЬ
Этот месяц был месяцем пробуждения земли. 22 мая праздновали Травеню - день Ярилы. Этот праздник считался мужским праздником, с водосвятьем. Проводился обряд посвящения мальчиков. С 21 по 25 мая праздновались "зеленые святки" - дни Рода и Сонма Богов.
На Руси май называли листопук (лист, пук травы), мур (появлялась трава - мурава), росеник (от обильных майских рос), пролетень (предвестник лета).
Май - ключ ко всему году, месяц птичьих песен и устройства гнезд. Он же маковей, так как зацветают алые маки. Май - сердце весны и юность года.
Народные приметы:
• Май холодный да мокрый делает год добрый.
• Сей в ненастье - собирай в ведро.
• Сколько в май дождей - столько лет быть урожаю.
• Если начало мая теплое, в конце будут холода: в рубахах пахать - в шубах сеять.
• Туманы в мае обещают плодородие, грозы - обилие, град - градобойное лето

РУСАЛЬЯ НЕДЕЛЯ
В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новою жизнью природы, находится праздник русалок, или русальная неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный); русалки суть не иное что, как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою. Народ теперь верит, что русалки суть души младенцев, умерших без крещения, но когда все славяне умирали без крещения, то души их всех должны были становиться русалками? Русалки появляются со Страстного четверга (когда в старину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых}, как только покроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Если они и представляются прекрасными, то всегда, однако, носят на себе отпечаток безжизненности, бледности. Огни, выходящие из могил, суть огни русалок, они бегают по полям, приговаривая: «Бух! бух! соломенный дух. Мене мати породила, некрещену положила». Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него назад, поэтому и русалки являются из воды, живут сперва в реках и показываются при колодцах. Русальные игры суть игры в честь мертвых, на что указывают переряживание, маски — обряд, который не у одних славян был необходим при празднике теням умерших; человеку свойственно представлять себе мертвеца чем-то страшным, безобразным, свойственно думать, что особенно души злых людей превращаются в страшные, безобразные существа для того, чтобы пугать и делать зло живым. Отсюда естественный переход к верованию в переселение душ и в оборотней: если душа по смерти может принимать различные образы, то силою чародейства она может на время оставлять тело и принимать ту или другую форму. Есть известие, что у чехов на перекрестках совершались игрища в честь мертвых с переряжанием. Это известие объясняется обычаем наших восточных славян, которые, по летопи¬си, ставили сосуды с прахом мертвецов на распутьях, перекрестках; отсюда до сих пор в народе суеверный страх перед перекрестками, мнение, что здесь собирается нечистая сила.

У русских славян главным праздником русалок был Семик, велик день русалок; в это время, при конце весны, совершались проводы последних. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок, в этот день русалки уже падают с деревьев, перестает для них пора весенних наслаждений. В первый понедельник Петрова поста бывало в некоторых местах игрище — провожание русалок в могилы. В тесной связи с русалками находятся водяные дедушки, лешие, кикиморы и проч. Мертвецы были известны еще под именем навья и представлялись в виде существ малорослых, карликов (людки).
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ИЮНЬ - КРЕСЕНЬ
Июнь - сын весны, начальный месяц лета, юное время года Его называли починальником лета, первенцем, заигрышем. За обилие света называли июнь светлояром, цветущим, разноцветным месяцем. Иногда июнь именовали "изок" - кузнечик. Это месяц летнего солнцеворота. От был крестником зимнему повороту солнца. От слова "крес " - небесный огонь оживляющий.
Июнь - месяц лучистого солнца, самых длинных дней и светлых ночей - млечень.
А еще июнь - песенный и благодатный месяц, хлеборост и скопидом. Хлебородный. Он копит урожай на весь год, богатит дом. Июнь и румянец года, и первотравье , и муравник. Время высоких трав и сенокосов, ярких цветов называли еще разноцветом, розником, земляничником.

Народные приметы:
• Если в июне ночи теплые - к обилию плодов.
• Каков июнь - таково и сено.
• Сильные росы - к плодородию, а частые туманы обещают урожай грибов.


ИВАН КУПАЛА
22 июня отмечался один из самых важных праздников - Купала. Он был связан с днем летнего солнцестояния и совершался в честь свадьбы Бога Солнца и Зари, одним их актов которой было купание Солнца в водах. Отсюда и название праздников - "купальские" Купала - древнейший праздник благодарения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Главное таинство купальских праздников начиналось в ночь с7 на 8 июля. Днем девушки собирали травы и цветы, плели венки и припасали травы - обереги (полынь, зверобой, крапиву) для всех участников праздника. Старики с помощью трения добывали "живой" огонь, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом - символом солнца. В купальскую ночь совершали огненные жертвоприношения, водили хороводы вокруг костра, пели песни.

Девушки пускали венки из трав на воду, наблюдая как и куда они поплывут. Если венок тонул, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти. В купальскую ночь устраивали игрища и позорища - зрелищные игры-обряды, проводимые на заре. Прыжками через костер и танцами на углях проводилось огненное очищение. С ночи до утра искали и собирали целебную и волшебную траву: девясил, чертогон, зверобой, одолень - траву, разрыв - траву и др. Наиболее смелые искали цвет папоротника. Считалось, что тому, кто увидит цвет папоротника будут открыты многие тайны. На заре этого дня в реках и озерах совершались омовения и купания. Этому купанию приписывалась целебная сила. Одним из довольно распространенных обрядов было обливание каждого встречного грязью. Считалось, что чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа.
В купальскую ночь нельзя было спать, так как оживала и становилась активной всякая нечисть
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ИЮЛЬ - ЧЕРВЕНЬ
Центральный месяц лета, зенит тепла. Лето называли красным, поэтому и месяц назван Червенем, т.е. красным. Июль называли еще липец - это период цветения липы. Месяц душистых ягод, медовых трав, сладкоежка,буйный, пышный, много цветный.

Именуют июль сеноставом, прибирихой и страдником. Из-за частых ливневых дождей нарекли июль грозником. Июль молнии мечет - дубы калечит. Июль также косач, сенокосник. Коль июль на двор заглянул, пора серпы зубрить; жатва - время дорогое, никому тут нет покоя. С самой сильной жарой вязали вязали первый зажиночный сноп.

Народные приметы:
• Если июль жаркий, то декабрь будет холодным.
• В июле тучи простираются по небу полосами, значит будет дождь.
• Утром туман стелется по траве - будет хорошая погода

АВГУСТ - СЕРПЕНЬ
Последний месяц лета, месяц жатвы. Отсюда и его название. Покровительствовала этому месяцу Макошь - богиня Земли. 24 августа отмечали праздник Серпень. В этот день проводили защитные обряды для хорошего сбора урожая не только на этот, но и на следующий год. Вязали последний сноп. Считалось, что в нем воплощается плодородие. Этот сноп хранили до будущего урожая. Иногда на полях их последних колосьев плели ритуальную "ржаную бороду", которую называли бородой Бога и посвящали богу Велесу.
У августа много названий: собериха-припасиха, хлебосол, разносол. Именовали август зорничком - от слова "зорить" -зреть - или от ясных зорь и ярких зарниц. А еще он- живень - по разгару хлебной уборочной страды, ленорост - потому как лен растит и ленораст - "расстилает лен по густой траве".
Август месяц нагула рыб, лесных походов. Он венец и закат лета, исход сезона.
Народная примета гласит:
• Если листья на деревьях желтеют снизу - ранний сев будет хорош.
• Коли грибовно, то и хлебовно.

СЕНТЯБРЬ - ВЕЛЕСЕНЬ
Этот месяц был посвящен богу Велесу - отсюда и его название. День осеннего равноденствия приходился на 23 сентября. Прощание с летом и встреча Осени происходила с 22 по 24 сентября. Этот праздник замыкал годовой цикл у древних славян. Земля уходила к зимнему сну. Змеи и птицы "двигались" на тот свет, в иной мир, в страну тепла, которая называлась у славян "вырей", "ирей" или "рай".
Были у сентября и другие имена - "вересень" - по времени цветения медоносного вереска, невысокого вечнозеленого кустарника; "руст" - желтый; "руин" - это вой осеннего ветра, "рюен" - гон оленей и их рев. Ревуном и дождезвоном, прозвали сентябрь за гон сохатых, непогоду и дожди - водолеи. Зоревником, северняком - зато, что нередко бывает холодно , пасмурно. за первые холода именовали его дедом ноябрю - ледню, а зато, что в начале месяца еще держалось тепло - внуком знойному июлю.
Народная примета гласит:
• Гром в сентябре - теплая осень.
• Много желудей на дубе - к суровой зиме.
• Хлебород - перед строгой зимой.
• Птицы рано и дружно к теплу полетели - скоро подступят к порогу метели.
• Галки к вечеру собираются гурьбой и кричат - ясную погоду зовут. Накричали галки тепла - бабья осень светла.

ОКТЯБРЬ - ГРУДЕНЬ
Месяц голой, остывающей земли. Октябрь еще называли листопадником, грязником, зазимником - начинались зазимки, холода. По состоянию погоды его называли кисельником и крутевертом. Он самый хмурый месяц, порог зимы, месяц холодных дождей и мокрого снега. И еще октябрь - хлебник и древопилец: собирают последние плоды и проводят сезонные сельскохозяйственные работы.

Народная примета гласит:
• В октябре луна в кругу - лето сухое будет.
• Гром в октябре - зима белоснежная, короткая и мягкая.
• Если много орехов, а грибов нет - зима будет снежная и суровая

НОЯБРЬ - ОВСЕНЬ
Последний месяц осени, преддверие Зимы. Ноябрь звали еще снеговей, листопад, листогной, мочарец, бездорожник, полузимник и лета обидчик, сумерки года и солцеворот, канун зимы, ее запевка и обидчик. Ноябрь - конец осени, месяц ветров, время сева лесных семян, задумчивый, тихий и грустный месяц.
Народная примета гласит:
• Если снег ляжет на сырую землю и не растает, то весной рано и дружно зацветут подснежники.
• Если снег выпадет на мерзлую землю - в будущем году жди хорошего урожая хлеба.
• Комары в ноябре - быть мягкой зиме.

ДЕКАБРЬ - СТУДЕНЬ
На всю зиму землю студит. Декабрь величали также хмурень - пора хмурого неба и ранних сумерек; ветрозвон, ознобень и заморозь. За то, что он открывал ледяные и морозные ворота зимы, его именовали зимником. Он - полночь года, самый темный месяц, шапка зимы.
Народная примета гласит:
• Если в декабре большой иней, сугробы снега, глубоко промерзшая земля - это к урожаю.

КОЛЯДА
Коляда - уменьшительно-ласкательное от "коло", солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста еще не имеет значения пол ребенка: поэтому само солнце у нас среднего рода). 22 декабря - день зимнего солнцеворота, рождение молодого солнца - самый короткий день в году. Начинается поворот солнца на весну. В этот день отмечалось Рождество Коляды. Ему несли дары. Славили Крышня, Макошь, Дажьбога. Устраивали игры, песни, состязания, гадания и моления. На Коляду пеклись пироги, караваи, обрядовое печенье - "колядки", с изображением различных животных. В течении 12 дней праздновали начало нового солнечного года. Солнце поворачивало на лето, а зима - на мороз.
Коляду представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка. Только тогда, когда будет снята с него волчья шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всем блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки, Это время совпадало с самыми лютыми морозами и самыми неистовыми гульбищами нечистых. Считалось, что вэто время нечистая сила вырывалась с того света и угрожала всему мирозданию. Поэтому на святки были "святые вечера" и "страшные вечера". Во время праздников ходили не только колядующие с благопожеланиями, но и ряженые в образе чертей и демонов. По древним верованиям в эти дни определялась судьба будущего урожая, возрождения всей природы.
Ряженые, облаченные в звериные шкуры, со страшными масками, изображали не только нечистую силу, но и животных, олицетворяющих плодородие: козу, коня и т.п. "Где коза ходит, там жито родит", - пели ряженые. Они разыгрывали смешные сценки, во время которых коза или конь умирали, в потом вновь оживали: жизнь торжествовала над смертью. В нечистую силу рядились специально для того, чтобы показать ее смешной и нестрашной для людей и всего мира. На святки гадали о будущем урожае и о судьбе. Девушки гадали на "суженого" - будущего мужа.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Про русалок совсем не знала
Спасибо тебе

san-sanych, продолжаю.. интересно?

DОлька Gabanna, я теперь засела - буду ждать)

СЛАВЯНСКИЕ БОГИ.

ЯРИЛО

Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; порыв слепой, стихийный, зачастую бессмысленный силы». Яростный – значит неукротимый, озверелый. Яровать – неистовствовать, забываясь. Ярун – глухарь во время тока, не видящей и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать…
И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пели песни, плясала. Язычники полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. До тех пор, пока неумолимое движение жизненного уклада деревни…


Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти – изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»
«Житом» в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге – пшеницу, на севере – рожь и даже ячмень. Ибо «жито» – это от слова «жить»: то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима – и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблём, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»…
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ДАЖДЬБОГ
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь – два небесных Пламени и одно земное – родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит – «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберёгам (это слово происходит от глагола «беречь» «оберегать»и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился – в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские названы «Дажьбожьими внуками» – внуками Солнца.
Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.
Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия – не только земного, но и небесного.
А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… крест! Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». К сожалению, свастика была использована в фашисткой символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение фашистский знак! Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие – ночной мрак…
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ЗМЕЙ-ВОЛОС
В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос – волосатый – волохатый – мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Есть поверье, что волосок – звериный или человеческий, особенно от плохого человека, - оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун…
Много веских причин заставляет некоторых учёных отождествлять Волоса с легендарным Змеем – противником Бога Грозы.
Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя и сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому имя Волоса – Смок или Цмок, то есть Сосун.
Если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Его даже жаль иногда, когда он плачет, наказанный, просит о пощаде. Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?.. А с ними и животные инстинкты самого человека, та область нашей личности, которая не знает слово «надо», только «хочу»? На самом деле ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её в повиновении…
Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам – и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса – в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку"! Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Весёловым внуком»…
В 1848 году на реке Збруч, притоке Днестра, был найден каменный идол. Предполагают, что это идол Свентовита. Идол имел в высоту 2, 67 м, четырехгранный; четырехликая голова увенчана одной шапкой. Изображения с разных сторон идола чётко отражали деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. В верхней части был изображен сам бог Свентовит. С одной стороны он держал в руках кольцо-браслет- символ права и верности, с другой - рог изобилия, на третьей стороне изображены сабля и конь, Средняя часть статуи со всех четырех стороне опоясана изображением людского хоровода. Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем изваянии, конечно, нет пояснительных надписей, но ученые полагают, что это и есть Волос, погребенный в глубинах Земли.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ОГОНЬ
В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже – собирал вокруг себя несколько поколений рода – большую семью, символизируя её нераздельную общность.
Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, - стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобно Огню. Недаром мы по сию пору говорим: «Любовь вспыхнула в их сердцах…»
Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось…
Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»
Русская сваха, явившееся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это не происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!»
Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Одно и могут ответить: на счастье. А обычай живёт.
Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом – трением.
Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес», или «первые» законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс бы отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.
Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. при этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше… Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших учённые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.
С Огнём славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь – самое первое пламя любви…
Интересных примеров – великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от древнего слова «ватра», то есть «очаг».
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ПЕРУН
Перун – славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. У славянского Перуна они действительно как грозовая туча – чёрно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне, либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, былыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческой пантеоне Киевской Руси и ,вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено и сближение его имени с «правым». Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница – вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Ещё говорили, что гром и молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей – похитить Солнце, скот, земные и небесные воды.
Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающее, пробуждающее земное плодородие и новую жизнь.
Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!
Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) – беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился…
С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатлённой в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испугано захлопывает раковины при виде грозы…
Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем – каменные топоры и наконец – золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору – оружию Громовержца – с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одним из символов языческого Бога Грозы…
Другой символ Перуна – так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу – на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появился снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений – в качестве громоотвода…
Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун – исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза – не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.
Перуну было посвящено животное – дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году, и до наших времён дожили лишь прирученный потомки туров – домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.
Есть у Перуна своё дерево – дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков, поросших золотистыми волосками. Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом – по-гречески «радужный», потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета. Научное, латинское название перуники – Iris Germanica.
Святилища Перуна устраивались под открытом небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы «идолище поганое»), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне «верили в идолов». Но это всё равно что утверждать, будто христиане «верят в иконы». Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего – животную, а если народу грозило серьёзное несчастье – то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду – как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру»…
После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы – святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

РОД И РОЖАНИЦА
Cветлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это – Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.
Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа.
О богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом называли творог), которые приносили им в жертву. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.
Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним – плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» – свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» - гадание о женихах.
Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А ведь месяцы, как мы знаем, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческую судьбу!.. таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец – достояние не только зарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаёт перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана ещё и со всеобщем космическим законом. Вот вам и «примитивный», «варварский» культ!
У древних славян была Богиня по имени Леля – дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински – «лелека». А само дитя и сейчас иногда называют «лялечкой». Так родилась славянская Леля – Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» – приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?
Праздник Рожаниц справляли весной – 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше – по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

СВАРОГ И МАКОШЬ
Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог – в переводе на современный язык «Отец-Бог». Недаром дядю по отцу на Руси называли «стрый». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно современным представлениям – на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одного мужа.

В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.
Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить.
Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить – пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, а то вынимали кусок дёрна и возлагали себе наголову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, Земля не станет носить обманщика.
Как же называли славяне великую Богиню Земли? Некоторые учёные считают, что её имя – Макошь. (Впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) «Ма-» - понятно, мать, мама. А вот «кошь»? Давайте вспомним: КОШелёк, где хранится богатство, КОШара, куда загоняют живое богатство – овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай – земные плоды, а ведь именно он составляет богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макошь – Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом – Земля.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ВОДЯНОЙ
Живя в близи различных водоемов, славяне выработали целый комплекс религиозных почитаний воды. Особой силой славяне наделяли родниковую воду, а всего более воду из родника, возникшего от удара Перуновой молнии.
Русский язык сохранил воспоминания о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, вблизи священных ракит. Славяне, почитавшие воду были уверены, что самые нерушимые клятвы, в том числе и клятвы любви, должны приносится вблизи воды, она им свидетель.
Водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику предлпгали войти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицом справедливой и мудрой реки должен был смутиться и тем себя выдать. С помощью воды гадали о будущем и о женихах, наводили и отводили от себя чары. Сами слова "чары" и "чародейство" , вероятно происходят от древнего обряда вызывания дождя, когда женщины - жрицы поднимали к Небу и выливали на Землю воду из больших "чар" - сосудов. Отсюда "Чародейство - действие с сосудом, наполненным водою".
Особой силой наделяли славяне родниковую воду, а всего более воду, возникшую от удара перуновой молнии. Такие ключи назвали "гремячими". От почитания воды пошло понятие "живая" и "мертвая" вода.
Вода – как и другие природные сути – были для славян исконно доброй, дружественной стихией. Но, подобно всем стихиям заставляла обращаться с нею на «вы». Могла ведь погубить и потопить. Могла ведь и смыть деревню во время весеннего разлива. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и болот выступает в легендах как существо враждебное человеку.
Иногда Водяного представляли себе в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого
и «ластоногого». В других случаях он был вполне похож на человека и обычного от «доброго молодца» отличался лишь тем, что с левой полы его одежды постоянно стекала вода…

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ДОМОВОЙ
Почему нельзя здороваться за руку или передавать что-нибудь через порог? Дело в том, что порог – естественная «граница» избы – был для древнего человека нешуточной границей между мирами: «своим» и «чужим», «хорошо обжитым» и «менее обжитым». Пересечение ее таило серьезные опасности само по себе. В те времена ко всем рубежам – как в пространстве, так и во времени – относились необыкновенно серьезно. Существовали отдельные Боги, ведавшие границами.
Подобное отношение с границами навряд ли понравилось бы Домовому.
Кто такой Домовой и как он заводится в доме?
Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.
Строительство дома для древних славян было исполнено глубочайшего религиозного смысла. Ведь человек тогда уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Он тоже строил свой мир, создавал из разрозненных частей и на пустом месте что-то новое, чего не было в природе. Соответственно, огромное значение придавалось выбору времени для начала работ, выбору месту для новой избы и, конечно, выбору строительных материалов, о жертвоприношениях, которые иногда совершались в начале строительства. Так вот, по некоторым представлениям, из души жертвенного животного возникал Домовой. По другим легендам, Домовой рождался из душ деревьев, срубленных и использованных для строительства. Согласно народным верованиям, у Домовых были жены и детишки: стало быть, Домовой для нового жилища мог появляться на свет «естественным путем».
Впрочем, в некоторых случаях – например, если заново строились после пожара – на новое место брали прежнего Домового. Не оставлять же его на развалинах, чтобы он плакал по ночам и пугал прохожих. Домового с угощениями и уговорами переносили в стоптанном лапте или на лопате, которой сажали в печь хлебы.
Домовой устраивался жить в подполе под печью (в позднейшие времена, когда появились потолки, он облюбовал еще и потолки). Домового обычно представляли себе в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи, только заросшего до глаз волосами и с коготками на волосатых лапках. По нраву же Домовой – идеальный хозяин, вечный хлопотун, зачастую ворчливый, но в глубине души заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым хорошие отношения, не забывали обратиться к «дедушке-суседушке» с ласковым словом, оставить немного вкусной еды. И тогда Домовой платил добром за добро: ухаживал за скотиной, помогал поддерживать дом в порядке, предупреждал о грозящем несчастье – скажем, мог разбудить ночью: «Вставай, хозяин, пожар!..» - и точно, тлеют рассыпанные угли, вот-вот полыхнет…
И прежде чем войти в заброшенный дом или в лесную избу-зимовье, выстроенную нарочно для прохожих гостей, надо хотя бы мысленно попросить разрешения у ее Домового: «Хозяин, хозяин, пусти переночевать!»
И тогда Домовой, обрадованный вниманием, защитит гостя от любых нечисти, промышляющей в ночи. Если же не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, сварливый маленький хозяин будет строить разные пакости, покуда не повинишься, не помиришься с ним.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ЛЕШИЙ
За оградой двора славянина начинался лес. Этот лес, особенно в северных областях, определял весь уклад жизни. В древние языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц, и каждый предмет мастерили из той породы дерева, которая для этого лучше всего подходила. Кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы – в таком количестве и разнообразии, какое нам, нынешним, и не снилось.
В лесу выделяли особые, «почитаемые» деревья, обычной непомерной высоты или толщины, овеянные местными легендами. Предания могли, например, говорить, что на самом деле это вовсе не дум или вековая сосна, а праведный человек, живший когда-то давно и за беспорочную жизнь удостоенный посмертной награды – превращения в благородное дерево. Подобное дерево считали хранителем и помощником человеческого селения, оно «не пропускало» к нему врагов – проходя мимо, те неминуемо должны были ослепнуть или, по крайней мере, сбиться с дороги.
Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Охотник, вернувшийся с промысла, входил в дом и садился за общий стол только после очистительных обрядов. Эти обряды должны были подтвердить, что он в самом деле человек, а не злой дух, похитивший человеческое обличье. А собираясь в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – Лешим…

«Леший» буквально значит «лесной». Внешность Лешего переменчива. Он то представал великаном выше самых высоких деревьев, то съеживался, прячась за низкорослым кустом. В различных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако чаще он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот», не так, как обычно носят мужчины (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза, как два изумруда, горят в лесных потемках зеленоватым огнем. Всего чаще Леший ходит неподпоясанным. А если присаживается на пенек, то всегда кладет левую ногу на правую.
Леший может «обойти» неосторожного человека, и тот будет долго метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. В прочем волшебный круг накладывает некоторые обязательства и на Лешего: тот берет «обойденного» человека под покровительство и не позволяет дикому зверю тронуть его. А может Леший принять облик кого-нибудь из наших знакомых, отвлечь разговором и завести в самую чащу. Еще он любит пугать тех, кто, ночуя в лесу, ложится спать на тропинке, не попросив на то разрешения. Такой человек заработает пинок под ребра, и уж во всяком случае, спокойно поспать ему не дадут.
Как же отделаться от лешего, если тот встретился и принялся морочить? До наших дней дожило поверье, что нужно вывернуть наизнанку одежду, переменить обувь. Хорошо сгрызть зубок чесноку, а если нет его то хотя бы произнести слово «чеснок». А еще один способ прогнать его рекомендуется… выругаться погромче.
Лешего можно встретить в лесу во всякое время года, кроме зимы. Поздней осенью Лешие впадают в спячку, а перед этим неистовствуют и плачут, досадуя, что кончилось веселое лето.
Говорят, что у Леших есть жены – лешачихи, или лисунки. Есть дети – маленькие лешачата.
Лешего кое-где представляют в виде рослого мохнатого «человека». Может «снежный человек» это и есть Леший?
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ОВИННИК И БАННИК
Домовой, живущий бок о бок с человеком, в наиболее обжитом месте, являлся самым «добрым» среди многих маленьких Божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становился более «чужим» и враждебным.
Дворовым (хозяин двора) был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник, хозяин овина, - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на самом краю двора, а то и за его пределами, на границе «дикого», неосвоенного пространства, - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню – символ, казалось бы, чистоты – «нечистой», хотя истинная причина нередко оказывала позабыта. Точно так же забыт и первоначальный смысл слова «нечистый». В древности оно обозначало вовсе не что-то греховное, скверное или злое; а просто «менее чистое» - в смысле «менее священное», то есть более доступное для взаимодействия злых сил…
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Иногда его представляют себе в виде крохотного (но, как и Домовой, очень сильного) старичка с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, порой происходящие в бане. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи-каменке и «стрелять» ими в людей. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку свежей воды. И никогда не подгоняют друг другу – этого Банник не выносит, сердится.
Но если не повезло, если все же попали Баннику под недобрую руку, - надо бежать из бани вон и позвать на подмогу Овинника или Домового: «Батюшка! Выручи!..» Овинник и домовой тотчас на помощь и сцепятся с Банником, обороняя хозяина. Бывало, Домовой при этом советовал хозяину-христианину: «Сними крестик-то да крестиком его и хлещи…»
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

ПОЛЕВИК

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, конечно, немедленно обзавелись своими собственными Божествами – Полевиками.
Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок исчезал.
Рабочий день на селе, особенно в страдную пору, начинается рано. А вот полуденную жару лучше всего переждать, позволить себе хоть краткую передышку. Было у древних славян и мифологическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (другое ее имя было Ржаница) побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко, - теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой до изнеможения заставляла его отвечать на мудреные вопросы, разгадывать загадки. Но Полудница была не только грозна. Известна легенда о сироте, что подружился с красавицей Полудницей, когда посла в роще коров. И та научила ее прясть драгоценную тонкую пряжу, да еще танцевать всем на зависть…
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

МОРЕНА
Жизнь древнего человека далеко не всегда была легкой. Случались и горести, и несчастия, наводившие на мысль о злых сверхъестественных существах, стоящих за ними.
Злая богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна на Западе, и на славянском Востоке. Ее связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, ее имя родственно с такими словами, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и еще многим столь же недобрым.
Отзвуки сказаний о Маране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, она превращает его в тура-золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившую много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц. С тех-то пор он покрылся темными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землей куда выше прежнего (между прочим, ученые пишут о вековых изменениях орбиты Луны…). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце. Но каждый раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и посейчас кое-где жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Маране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берет власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествует Солнце, Жизнь, и Весна…

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Заключительная часть завтра

DОлька Gabanna пишет:Заключительная часть завтра

Мне надолго хватит читать)))

san-sanych пишет:

DОлька Gabanna пишет:Заключительная часть завтра

Мне надолго хватит читать)))      

поэтому до завтра. а то все не осилишь

DОлька Gabanna, Я и так при беглом просмотре обнаружила новые для себя слова))) Так что буду с удовольствием повышать свой культюрный уровень

Ну вот я и готова к дальнейшему чтению

Выходя в холодную погоду из дому, славяне – и женщины, и мужчины – надевали поверх рубах длинные, тёплые одеяния из сукна. Назывались они «свитами», от слова «свитать» – «одевать», «кутать». Покрой древних свит, к сожалению, в точности нам не известен. Судя по всему, длиной они были примерно до икр, довольно плотно облегали фигуру («поясом притяжена к телеси…»), рукава были снабжены обшлагами, а ворот – отложным воротником. И то и другое, конечно, вышивалось, причём вышивка у мужчин и у женщин была, скорее всего, различной. Края одежды нередко обшивали согнутыми вдоль полосками тонкой кожи, чтобы уберечь от преждевременного износа. А вот застёгивались свиты, по мнению учёных, с помощью петлиц, а не прорезных петель, как больше принято ныне. Петлицы считаются характерной деталью древнерусской одежды.
Носили и короткие, немного ниже талии, одеяния типа свит. Назывались они «жупанами».
Помимо сукна, любимым и популярным материалом для изготовления тёплой одежды у славян были выделанные меха. Мехов было много: пушной зверь в изобилии водился в лесах, так что, например, медвежий мех, «медведина», считался дешёвым и малоподходящим для одежды знатного человека. Кроме того, славне с незапамятных времён разводили овец, так что тёплый овчинный «кожух» был доступен (в отличие от современной «дублёнки») каждому. Недаром «кожух» – тоже древнейшее, праславянское слово. Первоначально оно, по всей видимости, обозначало вообще одежду из кож и мехов – не исключено, что кожухами называли также и меховые либо кожаные плащи. Однако чаще кожух был всё-таки одеждой с рукавами и застёжками.
Шили их, как правило, мехом вовнутрь. Простые люди носили «нагольные» кожуха, то есть сшитые кожей наружу. Богатые покрывали их сверху нарядной материей, иногда даже византийской парчой – золототканым шёлком. Понятно, что такие красивые, дорогие одежды надевали не только ради тепла. Следует помнить, что в языческой древности мех считался магическим символом плодородия и богатства (реальным признаком богатства он тогда, в силу своей общедоступности, являться не мог). Например, Змей Волос наших легенд, существо, способное дарить людям «золото-серебро», оказывается по-змеиному чешуйчатым и одновременно… мохнатым.
В каких-то торжественных случаях, требовавших поддержания престижа или привлечении магических сил, славянские «нарочитые люди» и летом могли облачиться в меха: это должно было способствовать и их личному благополучию, и процветанию всего племени. Такое обыкновение оказалось очень живучим, продолжая существовать и тогда, когда мифологическая причина была уже позабыта.
Девушки ходили в хоровод – своего рода «выставку невест» – даже в летнюю жару часто в шубах, стремясь вернее привлечь внимание женихов. А молодожёнов непременно сажали на расстеленный мех, чтобы новая семья была многодетной, а дом скорее сделался «полной чашей»…
Впоследствии долгополые кожухи стали называть «тулупами» или «шубами», а те, что были длиной по колено или короче, - «полушубками».
Слова «шуба» первоначально принадлежало арабам и значило просто «верхняя одежда с длинными рукавами».
Ещё одним распространённым видом меховой одежды была безрукавка.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Легко было в древности определить по наряду девушки её возраст – совершеннолетняя или нет, можно ли сватать. А вот замужем или нет – об этом говорил в первую очередь головной убор.
До замужества головной убор (по крайней мере летом) не покрывал макушки, оставляя волосы открытыми. Маленькие девочки носили на лбу простые матерчатые тесёмки. Взрослея, вместе с понёвой они получали «красу» - девичий венец. Ещё его называли «увяслом» – «повязкой», от «вясти» – «вязать». Эту повязку расшивали как можно нарядней, иногда, при достатке, даже золотом. Девушки из богатых семей носили увясла из византийской парчи. Другой типично славянской разновидностью «красы» был венчик из тонкой (около 1 мм) металлической ленты. Ширина ленты бывала обычно 0,5 – 2,5 см. Делали такие венчики из серебра, реже – из бронзы, на концах устраивали крючки либо ушки для шнурка, который завязывался на затылке.
Мастера-кузнецы украшали венчики орнаментом и придавали им разную форму, в том числе с расширением на лбу, как у византийских диадем.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Головной убор «мужатой» женщины непременно укрывал волосы полностью. Этот обычай был связан с верой в магическую силу волос.
Одни из древнейших славянских наименований головного убора замужней – «повой» и «убрус» – означают, в частности, «покрывало», «полотенце», «платок». «Повой» значит ещё «то, что обвивает». Судя по всему, сделан он из длинной – несколько метров – и достаточно широкой полосы белой материи, концы которой спускаются на спину.
Другая разновидность головного убора замужней – кика. В древнерусском языке одним из значений этого слова было «волосы на голове». А отличительной приметой кики были… рога, торчавшие вверх надо лбом.
Согласно верованиям славян, рога обладали огромной оберегающей силой. Главным образом бычьи (турьи). Бык-тур, посвящённый Богу воинов – Перуну, был символом в первую очередь мужским, и рога обозначали мужское начало – способность уберечь, защитить от опасностей как реальных, так и волшебных. Женщине, особенно молодой матери, это было жизненно необходимо. Той же цели служили и матерчатые, на берестяной или стёганой холщовой основе, рога её кики, была идея плодородия, продолжения рода.
Существовал как бы промежуточный между девичьими и женским головной убор: его надевали просватанные девушки перед свадьбой. Сохранившийся на Русском Севере, он носил название «плачея».
Женщины-славянки в древности не носили шапок, считавшихся, как мы уже видели, мужской принадлежностью.
В холодное время года женщины всех возрастов покрывали голову тёплым платком. Только завязывался он не под подбородком. В древности платок охватывал подбородок и шею, а узел завязывался высоко на макушке.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Это уже на завтра. У нас три часа - пора отползать спать(((

Одежда никогда не была для древних людей просто «совокупностью предметов, которыми покрывают, облекают тело». Она значила для них гораздо, гораздо больше! Самой первой пелёнкой для новорождённого чаще всего служила рубаха отца (мальчику) или матери (девочке). Детскую одежду старались кроить не из вновь сотканного полотна, а из старой одежды родителей. Делали это не от скупости, не по нищете и даже не потому, что мягкая, стираная материя не раздражает нежную кожу младенца. Весь секрет – в священной силе, или, по-теперешнему, в биополе родителей, способном заслонить неокрепшего маленького человека, уберечь от порчи и сглаза.
Детская одежда древних славян была одинакова для девочек и для мальчиков и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи. Право на «взрослую» одежду дети получали только после обрядов инициации.
Такая традиция исключительно долго держалось в славянской среде, особенно в деревне, мало подверженной веяниям моды.
Любящие матери старались украсить детскую одежду. Учёные полагают, что ворот, рукава и подол рубашки покрывала обильная вышивка. Она обладала в древности оберегающим смыслом. Из украшений использовали только ниточки бус, тонкие проволочные колечки, которые вплетались в волосы, да подвески-бубенчики, сделанные из меди и бронзы, редко – из серебра. Чаще всего их носили у пояса, иногда – по несколько штук слева и справа, привешивая на длинную нитку, шнурок ил ремешок таким образом, чтобы при каждом движении слышался звон. Для древних людей бубенец был в первую очередь одной из эмблем Бога Грозы, звон подвески должен был отпугивать всякую нечисть…
Так одевались дети славянского простонародья. У высших социальных слоёв обычаи были несколько иными. На миниатюре из книги XI века маленький княжич одет совершенно как взрослый, разве что без некоторых знаков княжеского достоинства. Следует предположить, что над «княжатами» обряды инициации совершались значительно раньше, чем над детьми из простонародья. Ведь в случае гибели отца сыну, невзирая на малолетство, предстояло занять княжеский стол
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

san-sanych пишет:Это уже на завтра. У нас три часа - пора отползать спать(((

продолжение завтра

DОлька Gabanna, Заболела дочь... Так что не знаю, когда вернусь((((

san-sanych, выздоравливайте.. Дай знать когда выкладывать окончание

DОлька Gabanna пишет:
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Ой какая прелесть!!!!

Вообще в теме классные рисунки подобраны!!! Это кроме соответствующего содержания)))

Продолжать?

DОлька Gabanna пишет: выздоравливайте..

С этим сложнее((( Сегодня "присоединилась" дочь с этой мерзкой заразой((((

DОлька Gabanna пишет:Продолжать?

ДА!!!
Но я могу сорваться в любую минуту((( у нас теперь двое больных детей(((